Traditional practices and ethnic diversity in the Himalayan

 भाग 1: पारंपरिक प्रथाएँ और हिमालयी क्षेत्र की जातीय विविधता पर खतरा


हिमालयी क्षेत्र में पारंपरिक प्रथाएँ और जातीय विविधता लाभ-केंद्रित पहलों के कारण हाशिए पर जा रही हैं।


हाल ही में, नॉर्वे की संसद ने सामी, क्वेन और फॉरेस्ट फिन लोगों को लक्ष्य बनाकर बनाई गई समावेशी नीतियों के लिए औपचारिक माफी जारी की। इन नीतियों को “नॉर्वेज़ियनाइज़ेशन” कहा जाता था और 1850 के दशक से 1960 के दशक तक लागू किया गया था। इनका उद्देश्य स्वदेशी भाषाओं और संस्कृतियों को दबाना था। माफी के साथ, सरकार ने मौजूदा भेदभाव को दूर करने के उपाय भी प्रस्तावित किए, जैसे स्वदेशी भाषाओं की सुरक्षा और 2027 से समावेशन प्रयासों की निगरानी।


हालाँकि नॉर्वे ने भेदभावपूर्ण कानूनों को समाप्त कर दिया है और सामी संसद जैसी प्रतीकात्मक मान्यताएँ दी हैं, फिर भी चुनौतियाँ बनी हुई हैं। सामी भाषाएँ अभी भी विलुप्ति के खतरे में हैं, और स्वदेशी समुदायों को स्वास्थ्य, शिक्षा और भूमि अधिकारों में असमानताओं का सामना करना पड़ रहा है।




भाग 2: नॉर्डिक और हिमालयी क्षेत्र के समान अनुभव


नॉर्डिक देशों और हिमालयी समुदायों के अनुभवों में कुछ समानताएँ हैं।


हिमालयी क्षेत्र लगभग 2,500 किलोमीटर तक फैला हुआ है, जो अफगानिस्तान से पूर्वोत्तर भारत तक जाता है और ध्रुवों के बाद दुनिया का सबसे बड़ा हिमसंग्रह (बर्फ़ का भंडार) रखता है। नॉर्डिक देशों की तरह, हिमालयी समुदाय भी जलवायु परिवर्तन से जुड़ी आपदाओं और सदियों से प्राकृतिक संसाधनों के शोषण का सामना कर रहे हैं।


इस क्षेत्र में 5.2 करोड़ लोग विभिन्न जनजातियों, क़बीलों, जातीय समूहों और धर्मों से संबंध रखते हैं। इनमें हिमाचल प्रदेश के गद्दी और किन्नौरा, सिक्किम और लद्दाख के लेपचा, भूटिया और मोन, और अरुणाचल प्रदेश के अबोर, अका, अपातानी और मिश्मी समुदाय शामिल हैं। अफगानिस्तान, पाकिस्तान और नेपाल में खस, कलाश और अन्य जातीय समूह रहते हैं।


इन समुदायों को औपनिवेशिक काल, स्वतंत्रता के बाद के राष्ट्र-निर्माण प्रयासों, और नवउदारवादी (neoliberal) आर्थिक नीतियों के माध्यम से अस्मितागत (assimilative) दबावों का सामना करना पड़ा है।




भाग 3: औपनिवेशिक शासन और हिमालयी समुदायों का शोषण


ब्रिटिश शासन के दौरान, व्यापार और वन कानूनों ने हिमालयी समुदायों को गंभीर रूप से प्रभावित किया।

पूर्वोत्तर भारत में, जनजातियों को चाय, सोना, रेशम और अफीम जैसे उपनिवेशवादी व्यापारिक शर्तों को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया।

कुछ क्षेत्रों में, व्यापार नाकेबंदी (trade blockade) ने स्थानीय अर्थव्यवस्था को बर्बाद कर दिया।

1881 की A.S.R. विदेशी कार्यवाही (Foreign Proceedings) के अनुसार, 1874 की नाकेबंदी के कारण पर्वतीय समुदायों की कृषि गतिविधियाँ रुक गईं क्योंकि वे लोहे की आपूर्ति नहीं कर पा रहे थे, जिससे उनके ‘दाओ झूम’ (खेती के औजार) बनाना और शादियाँ कराना बंद हो गया।


इसी तरह, हिमाचल प्रदेश और उत्तराखंड में वन कानूनों को इस तरह लागू किया गया कि वे रेलवे के लिए लकड़ी की आपूर्ति सुनिश्चित कर सकें।

1853 से 1910 के बीच, भारत में 80,000 किलोमीटर से अधिक रेलवे ट्रैक बिछाए गए।

इसके लिए बड़े पैमाने पर गढ़वाल और कुमाऊँ के साल (Sal) के जंगलों को काट दिया गया।

‘प्रीहिस्ट्री ऑफ कम्युनिटी फॉरेस्ट्री इन इंडिया’ नामक एक लेख के अनुसार, इस कटाई के कारण कई क्षेत्रों में जंगल पूरी तरह से खत्म हो गए।




भाग 4: स्वतंत्र भारत में नीति परिवर्तन और संसाधनों का शोषण


जवाहरलाल नेहरू ने जनजातीय जीवनशैली के सम्मान


भारत की स्वतंत्रता के बाद, प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने जनजातीय जीवनशैली के सम्मान की वकालत की।


उन्होंने कहा था:

“मैं यह सुनिश्चित नहीं कर सकता कि कौन-सा जीवन बेहतर है, जनजातीय जीवन या हमारा। कुछ मामलों में, मैं निश्चित रूप से कह सकता हूँ कि उनका जीवन बेहतर है। इसलिए, यह हमारे लिए बहुत अहंकारी होगा कि हम उनसे श्रेष्ठता का भाव रखें और उन्हें यह बताने लगें कि उन्हें क्या करना चाहिए और क्या नहीं।”


नेहरू की यह मानवतावादी नीति लगभग 15 वर्षों तक प्रभावी रही।


लेकिन 5वीं और 6वीं पंचवर्षीय योजनाओं के दौरान, जनजातीय क्षेत्रों में तीव्र संसाधन दोहन (rapid resource exploitation) ने स्थानीय पारिस्थितिकी तंत्र और संस्कृति को प्रभावित करना शुरू कर दिया।




भाग 5: 1990 के दशक में हिमालयी क्षेत्र में बड़ा बदलाव


1990 के दशक में, हिमालयी राज्यों की शासन प्रणाली में बड़ा बदलाव आया।


भारत के अन्य राज्यों के विपरीत, जिनका कोई औद्योगिक आधार था, हिमालयी राज्यों का निर्माण भौगोलिक और बहु-जातीय कारणों से हुआ। इस दौर में वित्तीय नीतियाँ लागू की गईं, जिन्होंने राज्यों पर स्वयं की आय उत्पन्न करने का दबाव डाला


परिणामस्वरूप, पर्यटन और जलविद्युत (hydropower) मुख्य आर्थिक गतिविधियाँ बन गईं, जिससे पर्यावरणीय क्षरण और सांस्कृतिक क्षति बढ़ गई।


विशेष रूप से, जलविद्युत परियोजनाएँ शोषणकारी विकास मॉडल का एक उदाहरण हैं।

मार्च 2015 में, अरुणाचल प्रदेश के तत्कालीन मुख्यमंत्री नबाम टुकी ने कहा:

“राज्य में तीन जलविद्युत परियोजनाओं के चालू होने के बाद, हमें हर साल ₹445 करोड़ की आय होगी।


 सभी योजनाओं के पूरा होने पर, अरुणाचल प्रदेश भारत की 40% बिजली आवश्यकताओं को पूरा करेगा और वित्तीय आत्मनिर्भरता प्राप्त करेगा।”


लेकिन ऐसी परियोजनाएँ अक्सर स्थानीय कानूनों को दरकिनार कर देती हैं, जिससे पारंपरिक भूमि स्वामित्व और जनजातीय अधिकार प्रभावित होते हैं।


हाइड्रो-क्राइमिनलिटी” 

(जलविद्युत अपराध), जैसा कि नागरिक समाज समूह इसे कहते हैं, दर्शाता है कि आर्थिक विकास को सांस्कृतिक संरक्षण और पर्यावरणीय स्थिरता से ऊपर रखा जा रहा है।




भाग 6: नॉर्वे से सीखने की ज़रूरत


नॉर्वे द्वारा सामी समुदाय से माफी मांगने से यह पता चलता है कि ऐतिहासिक अन्याय को स्वीकार करना और सुलह की दिशा में काम करना कितना महत्वपूर्ण है।


हिमालयी क्षेत्र के लिए भी ऐसा ही एक प्रयास बहुत पहले किया जाना चाहिए था।

प्राकृतिक संसाधनों के शोषण और सांस्कृतिक पहचान के क्षरण के लिए जवाबदेही ज़रूरी है।

एक सतत और समावेशी विकास मॉडल की ओर बदलाव की आवश्यकता है।


नॉर्वे की सरकार ने न्याय की दिशा में एक कदम बढ़ाया है। लेकिन सवाल यह है:


हिमालयी समुदायों से माफी कौन माँगेगा?


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